Как говорит Бхакти Видья Пурна свами, женщина представляет собой энергию наслаждения. Ей не надо объяснять, как наслаждаться, она все это знает. Как создать разнообразие, атмосферу вокруг себя, вызвать различные эмоции. С другой стороны, женская обусловленность такова, что ей хочется защиты, прибежища, надежной опоры. Мужчина, в свою очередь, олицетворяет силу, заботу, ответственность, а также стремление к выгоде, ему не надо объяснять, как защищать, как добиваться своего. В тоже время мужская обусловленность такова, что ему не хватает наслаждений, эмоций, он склонен ощущать некую неполноту в плане чувств. 

Таким образом, женщина и мужчина привлекаются друг другом, видя друг в друге источник недостающих качеств.

Соединяясь вместе, начав жить как одна семья, мужчина и женщина чувствуют, что их потребности (у каждого свои - у женщины в защите, у мужчины в наслаждениях) до какой-то степени, более или менее удовлетворяются. Если понимать под счастьем удовлетворение потребностей, то семейную жизнь можно считать счастьем. 

Что же дает семейная жизнь в сознании Кришны? Такое сочетание слов «семейная жизнь в сознании Кришны» вы можете встретить в книгах Прабхупады. Это значит, что муж и жена, помимо поддержания того, что относится к понятию семья в широком смысле, то есть дом, богатство, дети, друзья, родственники, престиж, уделяют какое-то, а желательно большее, внимание духовной практике. Проводят домашние проповеднические программы, приглашают преданных, поклоняются Божествам, посещают святые места, выполняют наставления духовного учителя соблюдать 4 принципа и повторять 16 кругов Харе Кришна мантры. И таким образом развивают отношения с Кришной. 

Это позволяет им в какой-то момент подняться над своими обусловленностями. Женщина начинает понимать, что высшее прибежище и высшая защита - это Кришна, который всегда рядом с ней. Мужчина осознает, что Кришна - источник всех вкусов, Абсолютное Полное Целое, и Он также всегда рядом с ним. Сохраняя хорошие отношения, чувствуя взаимную благодарность друг другу за прожитые вместе годы, мужчина и женщина перестают так сильно зависеть друг от друга, развивают определенное отречение. Причем это отречение приходит не как результат разочарования друг в друге, а как результат знания.  И они готовы подняться на новую платформу - принять ванапрастха-ашрам, где можно еще сильнее углубить свое понимание зависимости от Кришны.  

Eastern Frontier желает всем семейным людям совершить это увлекательное духовное путешествие и достичь желаемой цели - развить глубокие отношения с Кришной.
С Новым Годом!

"Мое мнение", "моя философия", "я считаю", "я чувствую", "мне кажется"...

Чего стоит мнение маленькой обусловленной души? Мы настолько незначительны. Сама наша способность мыслить и размышлять о чем-либо дарована нам Богом, поэтому лучшее применение для нее - предаваться размышлениям над смыслом учения ачарьев и делать это с искренним желанием осознать что-то настоящее, а не просто найти подтверждение своим идеям и так называемым "реализациям". Слова "моя философия", "мое мнение" стараться исключить из лексикона.

Я очень мал и незначителен, поэтому для меня гораздо лучше просто принять то, что милостиво предоставили мне ачарьи. Такое положение не является результатом самоуничижения, а реальным пониманием сути вещей. 

Сам факт того, что мы родились в  Кали-югу не свидетельствует о наличии сильного разума и хорошей кармы, но мы должны осознать, что причиной нашего сурового материального бытия как раз стали "наше мнение" и "наша философия".

Самое время решительно отказаться от умственных измышлений и припасть к живительному источнику духовной мудрости, который на нас проливают Шри Гуру и Шри Гауранга.

Предисловие.

Махараджа Парикшит и Кали

Однажды, во время охоты в лесу, царь Парикшит встретил олицетворение Кали-юги — демона Кали, который увечил быка. Кали попросил Парикшита позволения войти в его царство, на что царь ответил отказом. Кали продолжал настаивать, и в конце концов Махараджа Парикшит отвёл ему пять мест обитания на земле: там, где играют в азартные игры, пьют алкогольные напитки, употребляют в пищу плоть убиенных животных, где существует проституция и где наживают золото (подробнее читайте в "Шримад-Бхагаватам" песнь 1, глава 16).

Стоит задуматься о духовном здоровье общества, в котором превозносятся самые отвратительные и злонравные персоналии. Где поселился и проник повсюду Кали и с большим успехом привлекает нас различным "мусором".
Неужели мы так и будем позволять себе быть втянутыми в культивирование гордости, ненависти, зависти, похоти, жадности, гнева, жажды почести и славы и т.п.? Или просто будем наблюдать за тем как это происходит и считать, что нас это не касается? А может быть есть другая жизнь?
Главное - не оставаться равнодушными. Это страшнее всего. К тому же надо всегда думать о том, что антигерой может появиться однажды поутру в зеркале, и нам сложно будет понять как это случилось...Но, по милости Шрилы Прабхупады и его книг возможно изжить в себе все вышеперечисленное и осознать милость Господа Чайтаньи.

Души занимают равное положение - гопи бартух пада-камалайор, даса-даса-анудаса, слуга слуги слуги... Также из книг Шрилы Прабхупады мы можем узнать о революционном для нас факте природы духовной души. Причем это с точки зрения духовной науки не является повтором. Шрила Прабхупада объясняет это тем, что мы не являемся телом, с которым себя отождествляем, а являемся частичками Господа, изначального и полного всех совершенств, обладающего духовной, а не материальной природой.

Итак, как же духовная душа может представлять что-то негативное, как в этом мире появляются антигерои и демоничные натуры?
С развитием Кали-юги положительные качества каждого из нас постепенно становятся все менее яркими, на первый план выходят недостатки, с которыми очень сложно бороться, потому что они живут внутри нас, подобно змеям под камнями. Пока мы не ворочаем камни, вроде бы все в порядке, но стоит только пошевелить в нас какую-то тяжеленную глыбу - часть нашего сознания, как оттуда немедленно поползут такие божьи твари, что диву дашься. 

"Какая из них...

В Кали-югу внутри каждого из нас сожительствует две натуры: божественная и демоничная. В беседе незадолго до своего ухода из этого мира Е.С.Бхакти Тиртха Свами задал вопрос Е.С.Шачинандане Свами: “Есть две собаки. Какая из них будет сильнее?“.
-???

...будет сильнее?"

- Та, которую мы лучше кормим, - ответил Е.С.Бхакти Тиртха Свами. Е.С.Шачинандана Свами говорит: “Я тогда задумался и не смог в полной мере понять этого ответа, но по прошествии некоторого времени понял, что этот разговор был именно о наших внутренних собаках“.



Основой для написания этой заметки стал интересный факт: “В США все больше кинокомпаний интересуются историями различных бандитских группировок, орудующих в гетто или в районах, где живут знаменитости“. Что же может привлекать людей в этом? Привычка. Мы просто привыкаем со временем подкармливать свою демоничную собаку отборным мусором, примерами из реальной жизни, биографиями антигероев и просто знаменитых материалистов.

Бабули в плену Кали

Возможно, что этот вкус уйдет постепенно, но майя старательно осуществляет план по порабощению обусловленных душ, она собирает “сливки“ среди всех нечистот, которые порождают люди. Мы уже давно не смотрим телевизор, не посещаем кино, кафе, бары и т.п. развлекательные места, а почему? Знаем, что именно эти места Махараджа Парикшит выделил для обитания Кали. Очевидно также, что это бессмысленно. В нас самих, повседневной жизни, окружающем мире происходит все то же самое, но мы старательно пытаемся этого не замечать, опуская глаза в чашечку ароматного кофе или разглядывая красивое пирожное.
Преданные не ищут наслаждений в этом мире, даже когда им предоставляется случай получить их. Потому что знают, что временная природа этих наслаждений приносит в результате только страдания. Также преданные ищут позитивные примеры. Ачарьи говорят: “На пути бхакти-йоги необходимо принимать ВСЕ БЛАГОПРИЯТНОЕ для преданного служения и отвергать ВСЕ неблагоприятное“. Также рекомендуют не общаться с материалистичными людьми. Тут всегда встает вопрос: “Уйти в лес и замкнуться в себе?“. Нет, просто не перенимать ценностей этих людей, которые они впитывают через современный кинематограф, с его сценами насилия, полный ненависти, сомнительных наслаждений красотой и вкусами этого мира.

Харинама в Париже

Кали-юга усиливает деградацию общества, но мы уже узнали из книг Шрилы Прабхупады, что у нас есть уникальная возможность получить позитивный опыт общения с Самим Господом, развивать отношения с Ним и обрести знания о своей вечной духовной природе и положении. Это - харинама-санкиртана ягья, совместное воспевание Святых Имен Шри Кришны. “Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты“, - говорит Шри Кришна, Верховная Личность Бога в “Бхагавад-гите“(4.7-8).


В Кали-югу Господь приходит в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы показать пример идеального служения Господу. Каков же пример Господа Чайтаньи? харер нама харер нама харер намаива кевалам / калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха («Брихан-Нарадия-пурана», 38.126; эти слова произнес Господь Чайтанья в доме Шривасы Тхакура, в очередной раз прославляя Святое имя: «Обрести любовь к Радхе и Кришне в век Кали можно только благодаря воспеванию Святого имени: харер нама харер нама харер намаива кевалам, калау насти эва насти эва насти эва гатир аньятха. В этот век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути для сaмоосознaния, кроме воспевания Святого имени, Святого имени, Святого имени Господа Хaри. В этом стихе трижды повторяется слово «эвa» – «нeпрeмeнно», и тaк жe трижды повторяется вырaжeниe «хaрeр нaмa» – «Святое имя Господа». Смысл этих повторов в том, чтобы все люди – дaжe сaмыe простые и неграмотные – могли осознать, в чем их истинный долг). Так Господь Чайтанья спасает самых падших.слуги

Выходя на улицы с группой харинам, с книгами Шрилы Прабхупады, общаясь с теми, кто беспрестанно воспевает славу Господа Хари, чистые преданные всегда учат нас примером, давая возможность следуя по их стопам, изучая их поведение и жизнь, обрести необходимую квалификацию для служения в миссии распространения Святого Имени, которое  дает человеку все необходимое для того, чтобы занять свое вечное возвышенное положение гопи бартух пада-камалайор, даса-даса-анудаса, слуги слуги лучших слуг Господа - гопи (пастушек Враджа)...

Проще относиться к себе. Как нам просто это сказать. А сделать? Сложнее, ведь многие сталкиваются с проблемой, что для них нет еще ясного понимания своего истинного положения и ответа на вопрос: «Кто я?».
Шрила Прабхупада объясняет наше положение так: “Слово ахам означает «я», и произнести его может только личность“. «Чайтанья-чаритамрита»,Ади-лила 1.1.53комм.

Возможно ли в нашем положении  ощущать себя личностью? Некоторые могут вспомнить детство, школьные годы, когда каждый пытался почувствовать себя значимым в обществе сверстников, стать заметным или хотя бы избежать бесчисленных насмешек со стороны других. На той стадии кто-то подражал старшим, кто-то искал себя, ломая голову над  вопросом: “Кто я?“.
Существует большая разница между понятиями человек и личность. Мы рождаемся в теле человека, но личность не рождается. Она, как сказано в “Бхагавад-гите“, воплощается и остается вечной, продолжает существовать, когда тело прекращает существование.

Осознать себя, как личность нам очень сложно. Принять себя такими, как есть. Понять, что мы не хуже и не лучше других, а просто другие, разные — это запредельно? Да, потому что мы усложнились, покрывшись множеством оболочек.

Помочь нам осознать себя могут только преданные. Наши взаимоотношения и уроки, которые мы получаем от них, основаны на трансцендентном знании. Поэтому только общаясь с преданными, мы можем увидеть свои недостатки и начать работать над их устранением.

Недавно на лекции преданный дал такой пример: “ В своем сердце я выстроил огромный дворец, там очень много комнат. В каждой из них есть зеркала. И все эти зеркала отражают меня в лучшем виде. Вот я захожу в комнату и смотрюсь в зеркало. Да-а, здесь я чистый преданный. В другом зеркале я - отличный проповедник и.т.д. Но в этом дворце есть маленькая каморка, куда я не люблю  заходить...Потому что там висит настоящее зеркало, которое меня отражает таким, каков я есть на самом деле. 

Работа фотохудожника Алексея Перевощикова

И чем чаще мы будем заходить в эту каморку, чем чаще будем наблюдать за жизнью, какой она предстает в реальном свете: не только за красивыми людьми, а в большей мере за немощными стариками или беспомощными детьми, - тем больше вероятности у нас начать прогрессировать в сознании Кришны, становясь честными учениками своих учителей.

Человек осознает выражение “ахам брахмасми“ ( я есть дух), только в соприкосновении с теми, кто уже встал на путь самоосознания и осознал себя. Этому нас не смогут научить ни одни психологические или научные школы, только осознавшие себя души. Преданные могут подарить нам ответ на такой важный вопрос, который мудрецы и святые задают себе еще в детстве и страстно желают найти на него ответ. Дальше — больше. Об этом в финале нашей заметки скажет Шрила Прабхупада.

Иногда люди спрашивают: "Расскажите что-нибудь о Боге? О душе? Отношениях? Каких-то тонких подходах к обыденным ситуациям?".

Почему бы и не рассказать то, что сам узнал из книг Прабхупады?

Но иногда хочется ответить так: "Ваш вопрос очень хорош, но чтобы задавать его нужно хотя бы какие-то реальные шаги сделать, какую-то реальную работу провести над собой. Например перестать есть трупы других живых существ."

Это настолько естественная вещь, что безполезно даже приближаться к таким вещам, как милосердие и сострадание с куском мяса в зубах и мозгами, пропитавшимися кровью ближних. 

Между вегетарианцем и тем, кто употребляет в пищу продукты животного происхождения, точнее продукты убийства животных, - очень большие различия. Разные это вещи - поглощать траву и фрукты и есть трупы свиней и куриц. А вот отличия между теми, кто ест трупы свиней и теми, кто ест трупы людей очень маленькая, ее, в принципе, и нет вовсе. 

Поэтому я всегда себя немножко неловко чувствую, когда оказываюсь в одном помещении с тем, кто употребляет в пищу мясо ( в народе - мясоед). Кто знает, что можно ожидать от него? На тонком плане такие люди всегда готовы съесть тебя. Даже когда пытаются завязать духовную беседу. 

 Дерево не сопротивляется, когда берут его плоды, оно делает это из любви. Корова страдает, когда ее не доят. Молоко - это проявление любви коровы. Фрукты, орехи, мед, молоко, овощи - чтобы получить все это не нужно никого убивать, не нужно никому причинять боль, лишать кого-то жизни,  подаренной каждому Богом. Разве это сложно понять?

Время - великая разрушительная сила, и все сущее  рано или поздно будет уничтожено волей Верховного Господа. Таков закон.

“Бхагавад-гита“
11.32 комм. А.Ч.Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады.

Каждый миг жизни живого существа пронизан страхом смерти. Именно это можно назвать движущей силой этого мира...


Спорить можно долго. Романтикам кажется, что миром правит любовь, циникам - здравый смысл, ученым - наука. Но Шрила Прабхупада в каждой из своих книг, в каждом комментарии подчеркивает, что человек создает, изучает, разрабатывает тысячи теорий, размножается, омолаживается, ставит бесчисленные опыты, только ради того, чтобы отсрочить в своем сознании понимание, что не минуем час, когда ему придется оставить это тело, семью, друзей, дела... Из страха смерти человек делает так много, что забывает о главном: каждое движение секундной стрелки неумолимо приближает конец его пребыванию в этом теле.

Кришна еще в начале “Бхагавад-гиты“ доказал Арджуне, что душа является бессмертной, что она не погибает после смерти этого материального тела, так почему же Прабхупада в 11 главе говорит: “В Ведах сказано, что Высшая Истина уничтожает все сущее, не щадя даже брахманов“? Противоречие?

Истина. Душа, бессмертие которой не смог доказать по сей день ни один ученый, не испытывает страха смерти, потому что пронизана знанием, вечностью и блаженством. В это же время, тело подвержено огромному количеству разрушительных влияний изнутри и извне: размножению микроорганизмов, болезням внутренних органов, разложению продуктов питания, внешним повреждениям кожного покрова и т.д.

Разве может современная медицина спасти человеческое тело, если оно постоянно разрушается? Это можно сравнить с ремонтом разваливающегося дома. Нам может казаться, что мы “подлатали“ дыру в потолке, как тут же начнет осыпаться штукатурка со стен...

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж в одной лекции говорит: “Люди создали целую индустрию обмана: пластические операции, косметика, мода. Но все это для того, чтобы преодолеть страх смерти, чтобы успокоить и обмануть себя“.

Прабхупада часто подчеркивает, что люди стремятся продолжить свое существование в детях.  Но вместе с тем, ученым еще ни разу не удалось остановить старение клеток ни одного живого существа. Нередки такие слова Шрилы Прабхупады в книгах: “Все, что рождается, обречено на смерть“. И в комментарии к  этому стиху он подчеркивает, что все сущее рано или поздно будет уничтожено волей Верховного Господа.

И, этот закон, о котором идет речь, - непреложная истина. Он гласит не только о том, что рано или поздно тела всех живых существ погибают под действием времени, в большей степени здесь утверждается, что это происходит по воле Высшей Истины.

Таким образом, мы можем понять, что течение времени неумолимо, ибо оно воплощает в действии волю Господа.

Необходимо постоянно помнить о смерти.

Последние годы постоянно уходят из этого мира преданные, и это не может не наталкивать на мысли о том, что и нам придется в отведенный срок оставить это тело. “Но, к чему весь этот разговор? Мы и так преданные, практикуем, следуем принципам...“, - спросите вы. Но разве не чувствуете, что каждая секунда несет в себе  прощание с тем, что нам представляется важным?

Часто ли мы задумываемся: “О чем я буду думать сейчас, если сложится смертельно опасная обстановка и мне останется мгновение до оставления тела?“ И становится ли нам страшно, что сознание не сможет вспомнить Кришну, что тело обескураженное и бессознательное, не успевшее послужить преданным, станет в одно мгновение безжизненным кусочком материи...

Такое понимание прививает ведическая духовная культура современному материалистическому обществу.

Говоря о примере идеального мышления, Шрила Прабхупада в книге “Бесценный дар“ рассказывает о том как мыслил великий преданный Прахлада Махараджа: “Меня не очень тревожит сам факт пребывания в материальном мире. Меня не заботит моя собственная участь, ибо я научился все время находиться в сознании Кришны. Но, меня заботит судьба людей, живущих на этой планете. Нужно сделать все, чтобы люди склонились перед Кришной“.

Далее Прабхупада показывает каждому читателю верный путь: “Тот, кто практикует сознание Кришны, постепенно развивает свое духовное тело и в момент смерти немедленно переносится на Кришналоку, в обитель Кришны, где он будет жить вечно в счастье и блаженстве“.

Таким образом, мы можем увидеть, что движущая сила людей в материальном мире - страх смерти, перестает действовать на тех, кто развивает свое духовное тело, распространяет славу Шри Кришны по миру, давая возможность каждому склониться перед Ним. Время становится другом живых существ, предающихся Господу, так как факт пребывания в этом мире, как говорит Прахлада Махарадж, перестает тревожить его, а все сознание такого существа концентрируется на развитии духовного тела, связанного с вечностью, знанием и блаженством.

Сейчас люди, будто помешанные, закупают книги с рецептами как разбогатеть. Они ищут дешевого счастья, чтобы кто-то им сказал какие манипуляции нужно произвести, чтобы перестать быть бедным и вдруг стать богатым.
Но, никто не знает, что, действуя таким образом, они только обогащают авторов книг-бестселлеров, которые рассчитывают на это и пишут свои многочисленные “рецептурники“ по обретению дешевого счастья.

Ведическая культура не отрицает понятие богатства, это описано в артха-шастре, но там не дается описание дешевого счастья: сделайте так и так, и вы разбогатеете и обретете счастье. Под богатством и счастьем шастры подразумевают совершенно иные вещи, нежели материалистические трактаты о “вечном“.

Современная цивилизация приравнивает два понятия - деньги и счастье, поэтому люди страдают, не приходя к идеалу.

Ведическая культура говорит, что человек получает все от Абсолютной Истины - Личности Бога, и счастье такого человека не сводится к стремлению разбогатеть. Он знает, что все, что он имеет, отведено ему волей Господа. Что существуют глубокие, незримые для погрязших в невежестве обусловленных живых существ, принципы мироздания, живя в соответствии с которыми, человек может приумножить свое благочестие, которым наделен в соответствии с деяниями в прошлой жизни.

Ритуальной деятельностью, чтением книг мастеров добывания денег из собственного благочестия невозможно достичь ни процветания, ни счастья.
Авторы бестселлеров “Как я разбогател“ богатеют зачастую от продажи этих книг, наживаясь на желании людей легко поправить свое финансовое положение с помощью ухищрений и манипуляций.
На самом же деле, за жизнью каждого из нас стоит сложный механизм кармы, который позволяет или не позволяет человеку быть богатым, успешным и т.д. Также за каждым из нас стоят тысячи принципов правильной жизни, но эта сторона жизни скрыта от глаз любого и требует усилий для постижения.

Шри Кришна - причина всех причин, и постижение Абсолютной Истины важнее добывания легких денег. Несмотря на трудности, с которыми сопряжен процесс духовного самопознания и обретения сознания Кришны, не найдется в мире ни единой ценности, которая стала бы эквивалентом вечным отношениям с Верховной Личностью Бога и обретению сознания Кришны.
И самым лучшим “рецептурником“, для решивших идти по этому пути, является “Бхагавад-гита“, но никак не книги Трампа, Киосаки и др. мастеров эксплуатации энергии Господа.

Духовный прогресс внешне прежде всего проявляется как смена вкуса. Как понять, что вы действительно обрели какие-то реализации? Ваш вкус должен поменяться. Например, раньше кому-то нравилось читать художественные книги. Можно было погружаться в сюжет, сопереживать главным героям, мечтать и забывать обо всем, что происходит вокруг. Кого-то книги захватывали настолько, что он не мог оторваться от чтения до поздней ночи, забыв про сон, да и в последующем сне продолжать следовать канве произведения.

Тот же самый язык, на котором писались любимые книги великих фантастов и новеллистов, в приложении к Ведам приобретает новый вес и глубину. Одной цитаты, одного предложения хватает, чтоб погрузиться в размышления на полчаса и более. Каждое слово становится объемным и многогранным, подобным драгоценному камню.

 По мере изучения ведической мудрости, применения ее на практике, термины и положения древней мудрости, становятся живыми и осязаемыми. Вы слышите, например, "освобождение" или "йога", и это вызывает целую вспышку в сознании, поток мыслей, переживаний. "Бхакти", "Вриндаван", "санкиртана" - просто одно слово может унести ум далеко от материального мира, потому что в нем уже есть благоприятные самскары. 

А когда вдруг на глаза попадается какая-нибудь до дыр зачитанная в свое время книга какого-нибудь Уэллса или Гоголя, где кто-то куда-то идет, о чем-то думает, что-то кому-то говорит, это уже через 2 страницы вызывает такую тоску. Куда он идет? Ну, только навстречу своей неминуемой смерти, о которой он пока даже не догадывается. О чем он думает? В этом мире обусловленные души думают только о чувственных наслаждениях или отречении от них. Что он говорит? Конечно же, прославляет себя, или ругает других, мечтает о будущем или скорбит о прошлом. Этот мир так однообразен и предсказуем, и книги об этом мире так однообразны и предсказуемы.

В то время как одна маленькая книга Прабхупады может перечитываться множество раз, и кто может точно сказать, что он уже осознал каждую ее строчку?