Как говорит Бхакти Видья Пурна свами, женщина представляет собой энергию наслаждения. Ей не надо объяснять, как наслаждаться, она все это знает. Как создать разнообразие, атмосферу вокруг себя, вызвать различные эмоции. С другой стороны, женская обусловленность такова, что ей хочется защиты, прибежища, надежной опоры. Мужчина, в свою очередь, олицетворяет силу, заботу, ответственность, а также стремление к выгоде, ему не надо объяснять, как защищать, как добиваться своего. В тоже время мужская обусловленность такова, что ему не хватает наслаждений, эмоций, он склонен ощущать некую неполноту в плане чувств. 

Таким образом, женщина и мужчина привлекаются друг другом, видя друг в друге источник недостающих качеств.

Соединяясь вместе, начав жить как одна семья, мужчина и женщина чувствуют, что их потребности (у каждого свои - у женщины в защите, у мужчины в наслаждениях) до какой-то степени, более или менее удовлетворяются. Если понимать под счастьем удовлетворение потребностей, то семейную жизнь можно считать счастьем. 

Что же дает семейная жизнь в сознании Кришны? Такое сочетание слов «семейная жизнь в сознании Кришны» вы можете встретить в книгах Прабхупады. Это значит, что муж и жена, помимо поддержания того, что относится к понятию семья в широком смысле, то есть дом, богатство, дети, друзья, родственники, престиж, уделяют какое-то, а желательно большее, внимание духовной практике. Проводят домашние проповеднические программы, приглашают преданных, поклоняются Божествам, посещают святые места, выполняют наставления духовного учителя соблюдать 4 принципа и повторять 16 кругов Харе Кришна мантры. И таким образом развивают отношения с Кришной. 

Это позволяет им в какой-то момент подняться над своими обусловленностями. Женщина начинает понимать, что высшее прибежище и высшая защита - это Кришна, который всегда рядом с ней. Мужчина осознает, что Кришна - источник всех вкусов, Абсолютное Полное Целое, и Он также всегда рядом с ним. Сохраняя хорошие отношения, чувствуя взаимную благодарность друг другу за прожитые вместе годы, мужчина и женщина перестают так сильно зависеть друг от друга, развивают определенное отречение. Причем это отречение приходит не как результат разочарования друг в друге, а как результат знания.  И они готовы подняться на новую платформу - принять ванапрастха-ашрам, где можно еще сильнее углубить свое понимание зависимости от Кришны.  

Eastern Frontier желает всем семейным людям совершить это увлекательное духовное путешествие и достичь желаемой цели - развить глубокие отношения с Кришной.
С Новым Годом!

"Мое мнение", "моя философия", "я считаю", "я чувствую", "мне кажется"...

Чего стоит мнение маленькой обусловленной души? Мы настолько незначительны. Сама наша способность мыслить и размышлять о чем-либо дарована нам Богом, поэтому лучшее применение для нее - предаваться размышлениям над смыслом учения ачарьев и делать это с искренним желанием осознать что-то настоящее, а не просто найти подтверждение своим идеям и так называемым "реализациям". Слова "моя философия", "мое мнение" стараться исключить из лексикона.

Я очень мал и незначителен, поэтому для меня гораздо лучше просто принять то, что милостиво предоставили мне ачарьи. Такое положение не является результатом самоуничижения, а реальным пониманием сути вещей. 

Сам факт того, что мы родились в  Кали-югу не свидетельствует о наличии сильного разума и хорошей кармы, но мы должны осознать, что причиной нашего сурового материального бытия как раз стали "наше мнение" и "наша философия".

Самое время решительно отказаться от умственных измышлений и припасть к живительному источнику духовной мудрости, который на нас проливают Шри Гуру и Шри Гауранга.

Предисловие.

Махараджа Парикшит и Кали

Однажды, во время охоты в лесу, царь Парикшит встретил олицетворение Кали-юги — демона Кали, который увечил быка. Кали попросил Парикшита позволения войти в его царство, на что царь ответил отказом. Кали продолжал настаивать, и в конце концов Махараджа Парикшит отвёл ему пять мест обитания на земле: там, где играют в азартные игры, пьют алкогольные напитки, употребляют в пищу плоть убиенных животных, где существует проституция и где наживают золото (подробнее читайте в "Шримад-Бхагаватам" песнь 1, глава 16).

Стоит задуматься о духовном здоровье общества, в котором превозносятся самые отвратительные и злонравные персоналии. Где поселился и проник повсюду Кали и с большим успехом привлекает нас различным "мусором".
Неужели мы так и будем позволять себе быть втянутыми в культивирование гордости, ненависти, зависти, похоти, жадности, гнева, жажды почести и славы и т.п.? Или просто будем наблюдать за тем как это происходит и считать, что нас это не касается? А может быть есть другая жизнь?
Главное - не оставаться равнодушными. Это страшнее всего. К тому же надо всегда думать о том, что антигерой может появиться однажды поутру в зеркале, и нам сложно будет понять как это случилось...Но, по милости Шрилы Прабхупады и его книг возможно изжить в себе все вышеперечисленное и осознать милость Господа Чайтаньи.

Души занимают равное положение - гопи бартух пада-камалайор, даса-даса-анудаса, слуга слуги слуги... Также из книг Шрилы Прабхупады мы можем узнать о революционном для нас факте природы духовной души. Причем это с точки зрения духовной науки не является повтором. Шрила Прабхупада объясняет это тем, что мы не являемся телом, с которым себя отождествляем, а являемся частичками Господа, изначального и полного всех совершенств, обладающего духовной, а не материальной природой.

Итак, как же духовная душа может представлять что-то негативное, как в этом мире появляются антигерои и демоничные натуры?
С развитием Кали-юги положительные качества каждого из нас постепенно становятся все менее яркими, на первый план выходят недостатки, с которыми очень сложно бороться, потому что они живут внутри нас, подобно змеям под камнями. Пока мы не ворочаем камни, вроде бы все в порядке, но стоит только пошевелить в нас какую-то тяжеленную глыбу - часть нашего сознания, как оттуда немедленно поползут такие божьи твари, что диву дашься. 

"Какая из них...

В Кали-югу внутри каждого из нас сожительствует две натуры: божественная и демоничная. В беседе незадолго до своего ухода из этого мира Е.С.Бхакти Тиртха Свами задал вопрос Е.С.Шачинандане Свами: “Есть две собаки. Какая из них будет сильнее?“.
-???

...будет сильнее?"

- Та, которую мы лучше кормим, - ответил Е.С.Бхакти Тиртха Свами. Е.С.Шачинандана Свами говорит: “Я тогда задумался и не смог в полной мере понять этого ответа, но по прошествии некоторого времени понял, что этот разговор был именно о наших внутренних собаках“.



Основой для написания этой заметки стал интересный факт: “В США все больше кинокомпаний интересуются историями различных бандитских группировок, орудующих в гетто или в районах, где живут знаменитости“. Что же может привлекать людей в этом? Привычка. Мы просто привыкаем со временем подкармливать свою демоничную собаку отборным мусором, примерами из реальной жизни, биографиями антигероев и просто знаменитых материалистов.

Бабули в плену Кали

Возможно, что этот вкус уйдет постепенно, но майя старательно осуществляет план по порабощению обусловленных душ, она собирает “сливки“ среди всех нечистот, которые порождают люди. Мы уже давно не смотрим телевизор, не посещаем кино, кафе, бары и т.п. развлекательные места, а почему? Знаем, что именно эти места Махараджа Парикшит выделил для обитания Кали. Очевидно также, что это бессмысленно. В нас самих, повседневной жизни, окружающем мире происходит все то же самое, но мы старательно пытаемся этого не замечать, опуская глаза в чашечку ароматного кофе или разглядывая красивое пирожное.
Преданные не ищут наслаждений в этом мире, даже когда им предоставляется случай получить их. Потому что знают, что временная природа этих наслаждений приносит в результате только страдания. Также преданные ищут позитивные примеры. Ачарьи говорят: “На пути бхакти-йоги необходимо принимать ВСЕ БЛАГОПРИЯТНОЕ для преданного служения и отвергать ВСЕ неблагоприятное“. Также рекомендуют не общаться с материалистичными людьми. Тут всегда встает вопрос: “Уйти в лес и замкнуться в себе?“. Нет, просто не перенимать ценностей этих людей, которые они впитывают через современный кинематограф, с его сценами насилия, полный ненависти, сомнительных наслаждений красотой и вкусами этого мира.

Харинама в Париже

Кали-юга усиливает деградацию общества, но мы уже узнали из книг Шрилы Прабхупады, что у нас есть уникальная возможность получить позитивный опыт общения с Самим Господом, развивать отношения с Ним и обрести знания о своей вечной духовной природе и положении. Это - харинама-санкиртана ягья, совместное воспевание Святых Имен Шри Кришны. “Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты“, - говорит Шри Кришна, Верховная Личность Бога в “Бхагавад-гите“(4.7-8).


В Кали-югу Господь приходит в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы показать пример идеального служения Господу. Каков же пример Господа Чайтаньи? харер нама харер нама харер намаива кевалам / калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха («Брихан-Нарадия-пурана», 38.126; эти слова произнес Господь Чайтанья в доме Шривасы Тхакура, в очередной раз прославляя Святое имя: «Обрести любовь к Радхе и Кришне в век Кали можно только благодаря воспеванию Святого имени: харер нама харер нама харер намаива кевалам, калау насти эва насти эва насти эва гатир аньятха. В этот век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути для сaмоосознaния, кроме воспевания Святого имени, Святого имени, Святого имени Господа Хaри. В этом стихе трижды повторяется слово «эвa» – «нeпрeмeнно», и тaк жe трижды повторяется вырaжeниe «хaрeр нaмa» – «Святое имя Господа». Смысл этих повторов в том, чтобы все люди – дaжe сaмыe простые и неграмотные – могли осознать, в чем их истинный долг). Так Господь Чайтанья спасает самых падших.слуги

Выходя на улицы с группой харинам, с книгами Шрилы Прабхупады, общаясь с теми, кто беспрестанно воспевает славу Господа Хари, чистые преданные всегда учат нас примером, давая возможность следуя по их стопам, изучая их поведение и жизнь, обрести необходимую квалификацию для служения в миссии распространения Святого Имени, которое  дает человеку все необходимое для того, чтобы занять свое вечное возвышенное положение гопи бартух пада-камалайор, даса-даса-анудаса, слуги слуги лучших слуг Господа - гопи (пастушек Враджа)...

Проще относиться к себе. Как нам просто это сказать. А сделать? Сложнее, ведь многие сталкиваются с проблемой, что для них нет еще ясного понимания своего истинного положения и ответа на вопрос: «Кто я?».
Шрила Прабхупада объясняет наше положение так: “Слово ахам означает «я», и произнести его может только личность“. «Чайтанья-чаритамрита»,Ади-лила 1.1.53комм.

Возможно ли в нашем положении  ощущать себя личностью? Некоторые могут вспомнить детство, школьные годы, когда каждый пытался почувствовать себя значимым в обществе сверстников, стать заметным или хотя бы избежать бесчисленных насмешек со стороны других. На той стадии кто-то подражал старшим, кто-то искал себя, ломая голову над  вопросом: “Кто я?“.
Существует большая разница между понятиями человек и личность. Мы рождаемся в теле человека, но личность не рождается. Она, как сказано в “Бхагавад-гите“, воплощается и остается вечной, продолжает существовать, когда тело прекращает существование.

Осознать себя, как личность нам очень сложно. Принять себя такими, как есть. Понять, что мы не хуже и не лучше других, а просто другие, разные — это запредельно? Да, потому что мы усложнились, покрывшись множеством оболочек.

Помочь нам осознать себя могут только преданные. Наши взаимоотношения и уроки, которые мы получаем от них, основаны на трансцендентном знании. Поэтому только общаясь с преданными, мы можем увидеть свои недостатки и начать работать над их устранением.

Недавно на лекции преданный дал такой пример: “ В своем сердце я выстроил огромный дворец, там очень много комнат. В каждой из них есть зеркала. И все эти зеркала отражают меня в лучшем виде. Вот я захожу в комнату и смотрюсь в зеркало. Да-а, здесь я чистый преданный. В другом зеркале я - отличный проповедник и.т.д. Но в этом дворце есть маленькая каморка, куда я не люблю  заходить...Потому что там висит настоящее зеркало, которое меня отражает таким, каков я есть на самом деле. 

Работа фотохудожника Алексея Перевощикова

И чем чаще мы будем заходить в эту каморку, чем чаще будем наблюдать за жизнью, какой она предстает в реальном свете: не только за красивыми людьми, а в большей мере за немощными стариками или беспомощными детьми, - тем больше вероятности у нас начать прогрессировать в сознании Кришны, становясь честными учениками своих учителей.

Человек осознает выражение “ахам брахмасми“ ( я есть дух), только в соприкосновении с теми, кто уже встал на путь самоосознания и осознал себя. Этому нас не смогут научить ни одни психологические или научные школы, только осознавшие себя души. Преданные могут подарить нам ответ на такой важный вопрос, который мудрецы и святые задают себе еще в детстве и страстно желают найти на него ответ. Дальше — больше. Об этом в финале нашей заметки скажет Шрила Прабхупада.

Иногда люди спрашивают: "Расскажите что-нибудь о Боге? О душе? Отношениях? Каких-то тонких подходах к обыденным ситуациям?".

Почему бы и не рассказать то, что сам узнал из книг Прабхупады?

Но иногда хочется ответить так: "Ваш вопрос очень хорош, но чтобы задавать его нужно хотя бы какие-то реальные шаги сделать, какую-то реальную работу провести над собой. Например перестать есть трупы других живых существ."

Это настолько естественная вещь, что безполезно даже приближаться к таким вещам, как милосердие и сострадание с куском мяса в зубах и мозгами, пропитавшимися кровью ближних. 

Между вегетарианцем и тем, кто употребляет в пищу продукты животного происхождения, точнее продукты убийства животных, - очень большие различия. Разные это вещи - поглощать траву и фрукты и есть трупы свиней и куриц. А вот отличия между теми, кто ест трупы свиней и теми, кто ест трупы людей очень маленькая, ее, в принципе, и нет вовсе. 

Поэтому я всегда себя немножко неловко чувствую, когда оказываюсь в одном помещении с тем, кто употребляет в пищу мясо ( в народе - мясоед). Кто знает, что можно ожидать от него? На тонком плане такие люди всегда готовы съесть тебя. Даже когда пытаются завязать духовную беседу. 

 Дерево не сопротивляется, когда берут его плоды, оно делает это из любви. Корова страдает, когда ее не доят. Молоко - это проявление любви коровы. Фрукты, орехи, мед, молоко, овощи - чтобы получить все это не нужно никого убивать, не нужно никому причинять боль, лишать кого-то жизни,  подаренной каждому Богом. Разве это сложно понять?

Время - великая разрушительная сила, и все сущее  рано или поздно будет уничтожено волей Верховного Господа. Таков закон.

“Бхагавад-гита“
11.32 комм. А.Ч.Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады.

Каждый миг жизни живого существа пронизан страхом смерти. Именно это можно назвать движущей силой этого мира...


Спорить можно долго. Романтикам кажется, что миром правит любовь, циникам - здравый смысл, ученым - наука. Но Шрила Прабхупада в каждой из своих книг, в каждом комментарии подчеркивает, что человек создает, изучает, разрабатывает тысячи теорий, размножается, омолаживается, ставит бесчисленные опыты, только ради того, чтобы отсрочить в своем сознании понимание, что не минуем час, когда ему придется оставить это тело, семью, друзей, дела... Из страха смерти человек делает так много, что забывает о главном: каждое движение секундной стрелки неумолимо приближает конец его пребыванию в этом теле.

Кришна еще в начале “Бхагавад-гиты“ доказал Арджуне, что душа является бессмертной, что она не погибает после смерти этого материального тела, так почему же Прабхупада в 11 главе говорит: “В Ведах сказано, что Высшая Истина уничтожает все сущее, не щадя даже брахманов“? Противоречие?

Истина. Душа, бессмертие которой не смог доказать по сей день ни один ученый, не испытывает страха смерти, потому что пронизана знанием, вечностью и блаженством. В это же время, тело подвержено огромному количеству разрушительных влияний изнутри и извне: размножению микроорганизмов, болезням внутренних органов, разложению продуктов питания, внешним повреждениям кожного покрова и т.д.

Разве может современная медицина спасти человеческое тело, если оно постоянно разрушается? Это можно сравнить с ремонтом разваливающегося дома. Нам может казаться, что мы “подлатали“ дыру в потолке, как тут же начнет осыпаться штукатурка со стен...

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж в одной лекции говорит: “Люди создали целую индустрию обмана: пластические операции, косметика, мода. Но все это для того, чтобы преодолеть страх смерти, чтобы успокоить и обмануть себя“.

Прабхупада часто подчеркивает, что люди стремятся продолжить свое существование в детях.  Но вместе с тем, ученым еще ни разу не удалось остановить старение клеток ни одного живого существа. Нередки такие слова Шрилы Прабхупады в книгах: “Все, что рождается, обречено на смерть“. И в комментарии к  этому стиху он подчеркивает, что все сущее рано или поздно будет уничтожено волей Верховного Господа.

И, этот закон, о котором идет речь, - непреложная истина. Он гласит не только о том, что рано или поздно тела всех живых существ погибают под действием времени, в большей степени здесь утверждается, что это происходит по воле Высшей Истины.

Таким образом, мы можем понять, что течение времени неумолимо, ибо оно воплощает в действии волю Господа.

Необходимо постоянно помнить о смерти.

Последние годы постоянно уходят из этого мира преданные, и это не может не наталкивать на мысли о том, что и нам придется в отведенный срок оставить это тело. “Но, к чему весь этот разговор? Мы и так преданные, практикуем, следуем принципам...“, - спросите вы. Но разве не чувствуете, что каждая секунда несет в себе  прощание с тем, что нам представляется важным?

Часто ли мы задумываемся: “О чем я буду думать сейчас, если сложится смертельно опасная обстановка и мне останется мгновение до оставления тела?“ И становится ли нам страшно, что сознание не сможет вспомнить Кришну, что тело обескураженное и бессознательное, не успевшее послужить преданным, станет в одно мгновение безжизненным кусочком материи...

Такое понимание прививает ведическая духовная культура современному материалистическому обществу.

Говоря о примере идеального мышления, Шрила Прабхупада в книге “Бесценный дар“ рассказывает о том как мыслил великий преданный Прахлада Махараджа: “Меня не очень тревожит сам факт пребывания в материальном мире. Меня не заботит моя собственная участь, ибо я научился все время находиться в сознании Кришны. Но, меня заботит судьба людей, живущих на этой планете. Нужно сделать все, чтобы люди склонились перед Кришной“.

Далее Прабхупада показывает каждому читателю верный путь: “Тот, кто практикует сознание Кришны, постепенно развивает свое духовное тело и в момент смерти немедленно переносится на Кришналоку, в обитель Кришны, где он будет жить вечно в счастье и блаженстве“.

Таким образом, мы можем увидеть, что движущая сила людей в материальном мире - страх смерти, перестает действовать на тех, кто развивает свое духовное тело, распространяет славу Шри Кришны по миру, давая возможность каждому склониться перед Ним. Время становится другом живых существ, предающихся Господу, так как факт пребывания в этом мире, как говорит Прахлада Махарадж, перестает тревожить его, а все сознание такого существа концентрируется на развитии духовного тела, связанного с вечностью, знанием и блаженством.

Сейчас люди, будто помешанные, закупают книги с рецептами как разбогатеть. Они ищут дешевого счастья, чтобы кто-то им сказал какие манипуляции нужно произвести, чтобы перестать быть бедным и вдруг стать богатым.
Но, никто не знает, что, действуя таким образом, они только обогащают авторов книг-бестселлеров, которые рассчитывают на это и пишут свои многочисленные “рецептурники“ по обретению дешевого счастья.

Ведическая культура не отрицает понятие богатства, это описано в артха-шастре, но там не дается описание дешевого счастья: сделайте так и так, и вы разбогатеете и обретете счастье. Под богатством и счастьем шастры подразумевают совершенно иные вещи, нежели материалистические трактаты о “вечном“.

Современная цивилизация приравнивает два понятия - деньги и счастье, поэтому люди страдают, не приходя к идеалу.

Ведическая культура говорит, что человек получает все от Абсолютной Истины - Личности Бога, и счастье такого человека не сводится к стремлению разбогатеть. Он знает, что все, что он имеет, отведено ему волей Господа. Что существуют глубокие, незримые для погрязших в невежестве обусловленных живых существ, принципы мироздания, живя в соответствии с которыми, человек может приумножить свое благочестие, которым наделен в соответствии с деяниями в прошлой жизни.

Ритуальной деятельностью, чтением книг мастеров добывания денег из собственного благочестия невозможно достичь ни процветания, ни счастья.
Авторы бестселлеров “Как я разбогател“ богатеют зачастую от продажи этих книг, наживаясь на желании людей легко поправить свое финансовое положение с помощью ухищрений и манипуляций.
На самом же деле, за жизнью каждого из нас стоит сложный механизм кармы, который позволяет или не позволяет человеку быть богатым, успешным и т.д. Также за каждым из нас стоят тысячи принципов правильной жизни, но эта сторона жизни скрыта от глаз любого и требует усилий для постижения.

Шри Кришна - причина всех причин, и постижение Абсолютной Истины важнее добывания легких денег. Несмотря на трудности, с которыми сопряжен процесс духовного самопознания и обретения сознания Кришны, не найдется в мире ни единой ценности, которая стала бы эквивалентом вечным отношениям с Верховной Личностью Бога и обретению сознания Кришны.
И самым лучшим “рецептурником“, для решивших идти по этому пути, является “Бхагавад-гита“, но никак не книги Трампа, Киосаки и др. мастеров эксплуатации энергии Господа.

Духовный прогресс внешне прежде всего проявляется как смена вкуса. Как понять, что вы действительно обрели какие-то реализации? Ваш вкус должен поменяться. Например, раньше кому-то нравилось читать художественные книги. Можно было погружаться в сюжет, сопереживать главным героям, мечтать и забывать обо всем, что происходит вокруг. Кого-то книги захватывали настолько, что он не мог оторваться от чтения до поздней ночи, забыв про сон, да и в последующем сне продолжать следовать канве произведения.

Тот же самый язык, на котором писались любимые книги великих фантастов и новеллистов, в приложении к Ведам приобретает новый вес и глубину. Одной цитаты, одного предложения хватает, чтоб погрузиться в размышления на полчаса и более. Каждое слово становится объемным и многогранным, подобным драгоценному камню.

 По мере изучения ведической мудрости, применения ее на практике, термины и положения древней мудрости, становятся живыми и осязаемыми. Вы слышите, например, "освобождение" или "йога", и это вызывает целую вспышку в сознании, поток мыслей, переживаний. "Бхакти", "Вриндаван", "санкиртана" - просто одно слово может унести ум далеко от материального мира, потому что в нем уже есть благоприятные самскары. 

А когда вдруг на глаза попадается какая-нибудь до дыр зачитанная в свое время книга какого-нибудь Уэллса или Гоголя, где кто-то куда-то идет, о чем-то думает, что-то кому-то говорит, это уже через 2 страницы вызывает такую тоску. Куда он идет? Ну, только навстречу своей неминуемой смерти, о которой он пока даже не догадывается. О чем он думает? В этом мире обусловленные души думают только о чувственных наслаждениях или отречении от них. Что он говорит? Конечно же, прославляет себя, или ругает других, мечтает о будущем или скорбит о прошлом. Этот мир так однообразен и предсказуем, и книги об этом мире так однообразны и предсказуемы.

В то время как одна маленькая книга Прабхупады может перечитываться множество раз, и кто может точно сказать, что он уже осознал каждую ее строчку?

Такая у меня бабушка.Она многому учит своим смиренным и простым примером как быть настоящим человеком, который сможет осознать Бога, несомненно сможет.

“Все живые существа созданы Богом, хотя их тела, или одежда, могут быть разными. Бог - это верховный отец каждого. У отца может быть много детей, одни из которых более разумные, а другие - менее. Но если какой-нибудь сын скажет отцу: “Мой брат не очень умен, поэтому позволь мне убить его“, - разве отец согласится с ним?

Отец никогда не позволит более разумному сыну убить менее разумного, даже если последний является обузой для всей семьи. Подобно этому, почему Бог, высший отец всех живых существ, должен разрешать людям убивать животных, которые также являются Его детьми?“
А.Ч.Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада в книге “Бесценный дар


Комментарии к данному изречению Шрилы Прабхупады излишни, но стоит отметить непобедимость его слов, которые в каждой книге звучат величественнее сотен тысяч прекрасно сложенных стихотворений мирских поэтов.

Показывая нам простые истины, Шрила Прабхупада действует так, чтобы каждым словом вдохновить нас практиковать высшую систему йоги - бхакти-йогу и распространять принципы духовной жизни повсеместно.

Часто люди обращаются к преданным с вопросами о смысле вегетарианства. Зрелые преданные в ступор не впадают и объясняют философию бхакти так подробно, что у человека уже не остается путей отхода. Он берет книгу или же просто начинает следовать вегетарианству, в качестве стиля жизни, что может быстро привести его к общению с преданными и преданному служению. Если человек не преследует  мотив оздоровления организма, а желает чистого преданного служения, он может быстро развить это желание, начав соблюдать принципы бхакти-йоги, одним из которых является отказ от употребления в пищу мяса,       рыбы, яиц.

Таким образом каждый представитель человеческого общества способен стать разумным сыном и вернуться обратно к Богу, начав относиться правильно к живым существам, как того желает Господь.

Он отдавал себя служению миссии Шрилы Прабхупады, Гуру и Шри Гауранги до последнего вздоха.

Буквально за несколько недель до ухода (Утпанна Экадаши, 6 ноября) Вамшидхар прабху  был в группе харинамы на главной улице Пятигорска. Его негромкие "Те-те-та-Те-те-та..." сливались с общим воспеванием.

Но, как часто бывает, мы замечаем что-то особенное в человеке, только, когда необходимо прославить его у последней черты.

Вамшидхар прабху стоял у истоков Кавминводской ятры. Когда я пришла впервые в храм, то он был одним из тех, кто, чувствуя ответственность за молодежь,  встречал нас и объяснял нам философию "на пальцах", ясно и неповерхностно.

У него был необычный вкус, это приметилось мне сразу. Когда Вамшидхар прабху подарил мне "Науку самоосознания", я поняла насколько глубоко он изучал эту книгу, делая закладки и помечая то, над чем нужно размышлять. Он делал это не из личных амбиций, а из желания узнать о Шри Кришне все и поделиться этим с другими. 

Если бы не его вдохновенная проповедь, сложно сказать сколько бы душ затерялись в материальном мире. Но бхакти, оно ведь передается от сердца к сердцу. Он знал это...

Каждая харинама давалась ему нелегко, каждая поездка в храм или на санкиртану - тоже, но он преодолевал всё: боль, сложности с передвижением, эмоции. Вамшидхар прабху знал, что истинное удовольствие его духовному учителю Шриле Индрадьюмне Свами доставляет участие его учеников в харинама-санкиртана-ягье, и изо всех сил старался воспевать с преданными, быть полностью погруженным в ягью.

Когда-то он пострадал на производстве и был признан инвалидом. Некоторые люди в таком случае опускают руки. Потом в его жизни были еще  травмы, казалось, что судьба дает ему все больше испытаний, всё это могло "скосить" его, но он продолжал развивать в своем сердце глубокую привязанность к преданным, Гуру и Шри Кришне, тщательно, продуманно и серьезно.

Он всегда был внимателен к преданным, пытался помочь и с пониманием, вдумчиво, давал советы. Мы всегда заезжали за ним перед харинамой. В любую погоду Вамшидхар прабху был готов идти все дальше и дальше, от человека к человеку, воспевая Святое Имя, так просто и с глубокой осознанностью. Наверное, поэтому, он никогда не заставлял себя ждать. "Харе Кришна всем!" - говорил он, с трудом забираясь в маршрутку. И этого "Харе Кришна!" будет очень не хватать на наших харинамах.

Однажды он позвонил мне, когда я очень сильно болела. Этого никто не знал. Даже он. Но Вамшидхар прабху просто сказал мне: "Зайди пожалуйста к моей мамочке, возьми Туласи. Там маленькие две". Ему было известно мое желание поклоняться Туласи деви.

Пятигорск, ул.Зорге 5, поднимаюсь на самый верх, его мама уже ждет меня. Так они по-родственному похожи. Старенькая квартирка, полумрак. И, о! Будто факелы во мраке три огромных свежих Туласи, а рядом - множество маленьких. Его мама, не практикуя сознание Кришны, так погружена в служение Шримати Туласи деви, что показалось будто я нахожусь в тихом маленьком лесу, где играют пастушки, где шелестит и шепчет что-то деревце Туласи. - возлюбленная Шри Кришны..

Она взяла кусочек фольги и подвела меня к Шримати Туласи деви Махарани. "Смотри, - сказала она, поднося фольгу к листьям, - Отдает энергию, видишь?". В этот момент я заметила, как фольга потянулась ко мне. Она подошла к другому цветку и проделала тот же маневр с ним, фольга на этот раз потянулась к цветку. "Есть цветы, которые берут, а есть, которые отдают". Мама Вамшидхара прабху дала мне две небольшие Туласи. Я, шатаясь, от непрошедшей еще слабости, взяла их и почувствовала, как сильный поток тепла и доброты, который она отдала мне вместе с малюсенькими деревцами, начал наполнять сердце. Отблагодарив ее, я поспешила домой, чтобы с порога заявить своей маме: "К нам Туласи, наконец, пришла!". 

Светило яркое солнце, но Туласи сияла еще ярче. Люди в трамвае не могли никак понять что за зеленое существо (я от болезни совсем позеленела и "выцвела" тогда) бережно укутывает какие-то цветочки... Знаете, я ведь после этого выздоровела не только физически, но и духовно. Шримати Туласи деви Махарани, которая была посажена и взращена Вамшидхаром прабху и его мамой, помогла мне. Моя мама приняла "эстафету" и теперь с большой любовью и тщательностью ухаживает за Туласи, которые растут не по дням, а по часам.
...Будто едва видимые семена Туласи, он просто бросал в почву человеческих сердец свою искренность и простоту. Его вкус передавался каждому, наполняя жизнь смыслом и пониманием, что необходимо во что бы то ни стало двигаться дальше по духовному пути.

Однажды мы можем получить семя бхакти от чистого преданного, который бережно посадит его нам в сердце и объяснит как ухаживать за ним. Чистый преданный постоянно погружен в мысли о том, как отдавать. Он подобен цветам, которые живут ради того, чтобы отдавать себя... до последнего вздоха.

Вамшидхар прабху ки джай!

Взлетая и оседая на землю, кружится под подолами пыль сотен  площадей, на которых нас рассматривают с ног до головы, бичуя острыми словами или умащая слух похвалой. Несмотря ни на что мы все кружимся.
Этот маленький этюд стоило бы назвать “Одна харинама“, но хочется развить тему и рассказать больше. На этот раз мы не будем писать о харинаме как таковой, этой теме посвящено множество предыдущих заметок. Станем говорить об участниках, которые создают красочное шествие.

Хороводы, “ручейки“,
Лица разные мелькают
Их попробуй догони!
Харе Кришна воспевают
От зари и до зари.

Полгода мы путешествуем из города в город, и всюду проходит харинама-санкиртана. Движение очень быстро растет за счет притока молодежи. Но, зачастую, не почувствовав вкуса к санкиртана-ягье (совместному воспеванию), молодые люди Харе Кришна не выходят на харинамы, ощущая необоснованный страх.

Мы ведь все были такими первые дни? Правда?

 Иногда даже зрелым преданным сложно побороть страхи и выйти на улицу... Но как иначе мы можем прогрессировать?

 Разве наш успех в развитии отношений с преданными и духовным учителем не зависит от того, насколько сильно мы сможем удовлетворить их участием в харинама-санкиртана-ягье?
 Большая удача  выпадает сейчас всем молодым парням и девушкам, со всей искренностью выбирающим следование по пути бхакти-йоги и считающим распространение миссии санкиртаны Господа Чайтаньи важнейшим для себя делом.

Всегда сложно что-то начинать, тысячи причин тянут нас в другую сторону, особенно, когда мы юны и полны сил делать глупости. Но стоит отбросить все и начать из раза в раз посещать харинамы, как вкус появится сам, высший, ни с чем несравнимый.

Конечно, стоит отметить, что преданные движения Харе Кришна независимо от возраста участвуют в харинамах, но именно молодость и наполненность энергией может наиболее сильно мотивировать человека выйти на улицу и предаваться изо всех сил в киртане, танцах,  распространении книг.


Танцуй пока ты молодой!

Состариться душа не может.

Пусть над твоею головой

Святое Имя кружит.

Танцуй пока ты молодой!

Состариться душа не может.

Танцующий, поющий рой,

Девиз такой тебе поможет!

Снова мы в пути. Едем из Ижевска в деревню в Курганской области.

Все лето, по сути, провели в переездах, когда поняли это, тут же представилась в воображении картина нашего путешествия, написанная рукой незримой Верховной Личности.

Никогда не предполагали даже, что за 4-5 месяцев можно успеть столько увидеть, узнать, проехать.


В каждом городе и деревне, где мы были есть преданные Шри Кришны, а значит, есть возможность прикоснуться к духовной энергии.

Месяц в Ижевске пролетел очень быстро, так что только под конец смогли понять, что общением с преданными ни в коем случае не стоит пренебрегать, даже если кажется, что его всегда очень много, что бы ни говорил наш дикий ум.

Прощаясь на праздновании Радхаштами, мы договорились практиковать общение в разлуке, потому что возникла взаимная привязанность и дружба с преданными.

Писать письма в наше время - занятие не самое модное, зато очень увлекательное. Когда у нас были странички Вконтакте и на Фэйсбук, то приходило очень мало писем, потому что даже те, кому хотелось написать, были сбиты с мысли разного рода “примочками“, которыми полнятся социальные сети: фотоальбомы, желания, видео...

Но какое мне дело до материальных желаний друга в сознании Кришны, если я знаю, что ему(ей) доставит огромное удовольствие получить от меня вести о том, что у меня все хорошо, поделиться и со мной какими-то реализациями, радостями.

Однажды стало очевидным, что так разная ерунда изо дня в день сбивает с толку, просто не оставалось времени за рассматриванием фотографий и картинок написать что-то существенное дорогим  людям. Отношения слабели...

Сейчас, пока  в дороге писали эту короткую стенограмму своих мыслей,  я вспомнила как впервые  отправила письмо духовному учителю и через неделю получила ответ, который вдохновляет меня каждый день до сих пор. Первый раз это было сложно, но я знала, что иначе наши отношения не смогут развиваться, понимала, что нужны наставления, чтобы было чему следовать. Слушание лекций и чтение книг - это часть нашего общения с Гуру, но как мы нуждаемся во вдохновении, так и духовные учителя получают вдохновение от учеников, узнавая от них об их развитии в сознании Кришны. И так происходит передача вдохновения между всеми преданными.

И, если наше сердце наполняется духовной энергией от общения с преданными, мы не должны пренебрегать общением с каждым в любой форме, даже если это будут небольшие письма раз в год.

Эту заметку я надиктовал на телефон еще год назад, живя в Индии. В тех обстоятельствах эти мысли были особенно актуальными.

Один  мой друг придумал такое выражение - "хинду-бинду", которым он определяет любые усилия индусов делать что-то, что не является традиционно индийским. Это выражение имеет немного издевательский оттенок, потому что, в конечном счете, любые попытки индусов подражать западу, западному стандарту жизни - это low class и вызывают только отвращение.

Ношение западной одежды, Bolliwood, индийская, так называемая рок-музыка, газеты, реклама, - все это в Индии выглядит очень низкосортно, некачественно, непрофессионально.
В тоже время, у Индии есть своя собственная культура, не имеющая аналогов в мире. Люди Индии имеют свое собственное достояние, традиции, свои ремесла, в которых они неподражаемы, в которых их никто не смог превзойти.  Раги, искусство домотканой одежды - кхади, сари, драгоценности, стиль живописи, народная музыка. Все это есть только в Индии. Но индусы пытаются делают то, что не является их культурой, стараются подражать другим странам. В итоге они теряют и свои собственные ценности и выглядят смешно в своих неудачных притязаниях. Это - пример того, как человек не следует своей естественной природе.

А еще индийская кухня, ведическая, тоже уникальная, с ее способами обработки продуктов, искусством применения специй, блюдами.  Индусы же все продолжают смотреть в сторону Запада, но они никогда не научатся нормально готовить пасту, пиццу, русские пироги, борщ. И им это не нужно, вот в чем суть. Им необходимо просто ценить свою культуру, развивать ее, пропагандировать.
Каждый хорош на своем месте. У нас уже есть Америка и не одна (размножается ведь), есть Европа, так пусть же Индия остается Индией. Потому что, в конце концов, ведическая культура, которая сохранилась на территории современной Индии - она изначальная, та, которая описана в Ведах, та, сответственно которой жил Сам Господь Шри Кришна - Верховная Личность Бога.

фото Алексея Сухопаря

Так что, правильнее будет не индусам пытаться подражать кому-то, а, наоборот, другим людям приезжать в Индию и учиться жить согласно ведической культуре и вдохновлять местных жителей следовать их же собственным традициям, которые являются единственно благоприятными для человеческого развития.

Молитва Шри Дамодараштака была произнесена Сатьявратой Муни. Она является той мольбой, которая приносит удовольствие Шри Кришне в образе ребенка, привязанного чистой любовью Его преданной к деревянной ступе.
Каждому, произносящему эту молитву с искренней верой, она также дает несравненно большой опыт личного общения с Господом Дамодарой. Как это происходит?
Когда мы воспеваем Харе Кришна Маха-мантру, то прославляем не только Святые Имена Шри Кришны, но и Его игры, качества и можем постепенно прийти к пониманию личностной природы Господа,  Его совершенства.

В молитве Шри Дамодараштака также есть прославление  Господа и Его вечных игр, качеств, а также в ней раскрываются глубокие переживания Сатьявраты Муни и каждого произносящего эту молитву, в месяц Карттика они становятся сгущенными и видными невооруженным глазом. Здесь Бала Гопал, Шримати Радхарани и священная веревка, освобождение двух полубогов, сыновей Куверы, Налакувары и Манигривы.

В купе с предлагаемыми Господу молитвой и фитильками, в Карттику мы можем отдать свое сердце Господу Дамодаре, который в этот священный месяц позволяет связать Его веревками из чистой любви, и дает каждому из нас шанс обрести ее.

Стоит помнить, что последние 5 дней Карттики называются Бхишма-панчака или Вишну-панчака. В "Хари-бхакти-виласе" говорится, что в Бхишма-панчаку ради удовлетворения Господа человеку по возможности следует соблюдать пост на определенные виды пищи. Хотя этот пост не является обязательным, Кришна доволен тем, кто соблюдает эту аскезу как способ удовлетворить Его. "Падма-пурана" говорит о том, что благодаря такой аскезе можно удовлетворить Господа и совершить духовный прогресс. Если вы не соблюдали пост в Чатурмасью, то, соблюдя пост в Бхишма-панчаку, вы получите все благо от соблюдения поста Чатурмасьи (полная информация о Бхишма-панчаке на http://www.krishna.ru/philosophy-and-practice/158-religious-posts/1634---------.html

Карттик-врата ки джай!